台湾清明烧纸钱文化背后的情感与理性平衡
摘要
前年清明节前一周，我在台中认识的一位读者林先生，打来电话问我：“今年妈走满第三年，亲戚说一定要多烧纸钱，她在那边才不会吃苦。可我住大楼，每年在停车场烧，邻居都抱怨，我又不想完全不做，这到底要怎么拿捏？”
这通电话几乎浓缩了现代人对传统祭祀的纠结：一边是对逝去亲人的思念和家族规矩，一边是环保法规、邻里关系和自己的理性判断。表面看是烧多少纸、拜几张金银纸的技术问题，本质上却是：我们要如何在现代社会，用一种既诚恳又负责任的方式，与离开的人保持连接？
本文围绕这一点，透过民俗学、人类学与心理学的综合视角，梳理台湾清明时节烧纸的历史与象征意义，解析现代社会面对空气污染、公共安全、法规限制时，如何做出更聪明、更真诚的选择。文章不会把任何仪式当成“宿命开关”，而是把它视为情感表达与文化延续的工具：烧与不烧，都不是“会不会被惩罚”的问题，而是“如何更好地说一声我还记得你”的选择。
你会在这篇文章中看到几个真实感十足的故事：有人坚持传统仪式却和家人闹僵，有人完全不做仪式却在心里留下遗憾，也有人找到一种折衷做法，把祭拜变成全家沟通和疗愈的时刻。透过这些故事，我们会一起拆解几个常见误会——例如“烧越多越有孝”、“没烧就会衰运”，并提出更贴合当代生活的实践方式，包括减少纸张、集中焚烧、改用献花及公益捐款等。
重点摘要
1. 掌握传统纸钱习俗的历史与象征意义，理解仪式背后的情感逻辑，而非把它当作“灵界货币交易”。
2. 学会在清明节前与家人沟通祭拜期待，找到尊重长辈又兼顾法规与环保的折衷做法。
3. 了解环保替代方案与集中焚化机制，学习在减少烟害的前提下保留慎终追远的心意。
4. 学习处理“烧不烧”“烧多少”带来的亲情冲突与内疚感，让祭祀成为家庭对话与哀伤疗愈的机会。
5. 建立科学理性的价值观：仪式是表达心意的形式，不是操控命运的按钮，真正影响人生的是行为与选择。
目录
一、从“冥国货币”到思念象征：传统纸钱究竟在表达什么
二、仪式的第一层：在有限条件下做出真诚而稳妥的选择
三、仪式的第二层：时间、空间与家族关系的隐形影响
四、从纸堆到心灯：当环保思维走进清明祭祀现场
五、常见纠结与现实困境：问得出口的话与问不出口的心事
六、把仪式变成力量：让纪念亲人的方式走得更长远
七、参考文献
一、从“冥国货币”到思念象征：传统纸钱究竟在表达什么
每次提到清明焚烧纸张，最常听到的一句说法是：“烧给他们在那边花用。”这种说法看起来天真，背后却有深刻的文化脉络。
1. 纸钱的本意：不是贿赂亡灵，而是延续关系
在传统观念中，纸钱最早与真实货币并不完全等同，更像是一种“往生者也活在同一系统里”的象征。唐宋以来，中国出现了“冥币”的概念，人们会烧纸制作的钱币、衣物、器具，表面上是“寄东西过去”，实质是在表达：我们并没有把你从生活中删掉，你仍然在我们的经济与情感版图里占有一个位置。
我去年访问一位在台南开小吃店的吴老板，他提到爷爷过世时，奶奶坚持每年清明烧“房子、车子、手机”那种纸扎品。年轻一辈看了都觉得好笑，但奶奶的解释是：“你们每天都在用这些东西，我若不准备，他会不会觉得被遗忘在老时代？”这句话不关乎“那边到底用不用得到”，而是奶奶在努力把逝去的亲人接上现在的生活节奏。
换句话说，纸和火组成的，是一种象征性的“持续参与”：逝者不再持有身份证，却仍然被视为家庭的一员，有资格被“记得”和“照顾”。
2. 为什么纸钱很容易被误解为“交换条件”？
问题出在几个流行说法上：
“今年要特别烧多一点，否则他那边会生气。”
“你看最近都不顺，一定是长辈在那边缺钱。”
这种想法把仪式变成类似“灵界KPI”，烧多少就换回多少好运，好像多烧几袋就可以抵消拖延、任性、坏习惯。这是一种典型的“把责任外包给看不见的对象”的心理防卫机制：与其承认是自己没存钱、不早睡、工作不认真，不如归因为“祖先给的运不够好”。
但从现代心理学的角度来看，真正影响人生质量的，是可量化的行为——例如你有没有好好规划财务，有没有定期体检，有没有和家人保持健康沟通。任何“用纸换运气”的观念，都是对现实努力的逃避。
烧纸真正能提供的，是一种情绪上的安定感：当你对逝者心存亏欠时，仪式可以让你感觉“至少做了一点什么”，从而暂时缓解内疚。这种安定感本身并不是坏事，但如果用它代替行动，就会演变成迷信。
所以，纸钱更像是一封烧掉的情书，而不是能抵税的通行证。
3. 人为什么会紧抓仪式不放？
很多人以为，是“怕不做会出事”。其实更多时候，是“怕不做就承认对方真的离开了”。
我认识一位高雄的中学老师陈小姐，她34岁那年失去父亲，之后三年每次清明都坚持照父亲生前的方式准备供品和纸扎。她跟我说：“如果连这些都不做了，好像他真的不存在了。”
你可以把仪式想成“情绪的扶手”：在哀伤最陡峭的时候，它帮你撑住身体，不至于摔倒。但是楼梯总会走完，最终你得学会不用扶手也能走路——也就是学会在日常生活中，用别的方式承载那份思念，比如每年写一封信给他、做他以前爱吃的菜、去一趟他生前想去却没机会去的地方。
换句话说，仪式重要，但不该是唯一。
二、仪式的第一层：在有限条件下做出真诚而稳妥的选择
再回到开头的林先生。他的问题其实可以拆成几个层次：邻居抱怨、消防安全、长辈期待、自己的心意。
1. “不烧就不孝”是真的吗？
林先生的姑姑非常坚持：“你妈妈生前最重视清明，你现在连烧点纸都嫌麻烦？”这句话刺中他的内疚。
但如果把“孝”拆开，你会发现它包含很多维度：
? 生前有没有尽量陪伴与照顾
? 逝后有没有妥善处理遗物与后事
? 是否依旧照顾好其他家人，例如仍在世的另一位长辈
? 有没有延续对方重视的价值观，例如诚实、负责、勤奋
相较之下，纸张的数量反而是最表层的部分。
我曾经问过一位从事安宁疗护的医生许淑芳，她说：“我在病房听过的最后遗言，从来没有人说‘记得多烧纸给我’，大多是‘要好好过日子’‘帮我多照顾妈妈’‘你不要太内疚’。”
这并不是要否定仪式，而是提醒：不要让表面的“多”掩盖了真正重要却困难的“到位”。与其多买三大袋纸，不如多花两个小时陪年迈的母亲聊天，听她如何怀念过去的生活。那才是真正“送到心里”的东西。
2. 能不能烧得少一点，但用心多一点？
面对大楼禁烧、社区规定严格的现实，林先生后来和家族开了一个家庭会议。他提出几个方案：
? 每年固定选一天，全家回乡下老家和伯父一家一起祭拜，在乡间公墓集中焚烧，由伯父协调当地习俗和场地安全。
? 自己在都市住家附近改为以鲜花、水果、写信的方式祭拜，透过手机拍照传给家族群组，强调“形式不同，但心意同样”。
? 把过去准备纸钱的钱固定留一部分捐给妈妈生前关心的儿少机构，每年清明由全家人一起决定要捐到哪一个单位，并在祭拜时向妈妈“报备”。
起初，姑姑很反弹，担心“没烧会不会被说话”，也担心“你妈在那边会不会没面子”。后来是林先生拿出一段他母亲生前的录音，里面妈妈反复叮咛的是：“你要存钱，不要乱花。”姑姑沉默了一会儿，说了一句：“她如果在，还真不一定愿意你烧那么多。”
他们最后达成的折衷是：在乡下集中焚烧一定数量的纸钱，象征性表达心意；在都市则以无烟的方式纪念，并坚持每年做一项与妈妈价值观有关的善行。
这个做法反常识的一点是：他们不是在“求逝者保佑自己顺利”，反而更在意“我们活着的人怎么活得对得起她”。这是一种从“向上求”转为“向内省”的转向。
3. 仪式的底线：安全与法规不能拿来讨价还价
还有一个经常被忽略的现实：开放空间焚烧纸张，在空气干燥、风势强的情况下，的确存在火灾风险；在密集住宅区，大量烟雾也会对儿童、老人、气喘患者造成困扰。
消防单位每年清明都会发布公告，提醒民众注意火源、配合集中焚化设施。部分县市也逐步提供“环保祭祀区”，设有金炉、专人清理，甚至开放“代烧”服务。
有一位住在新庄的王小姐，每年清明都会带着两个小孩到殡仪馆旁的祭祀区，她说：“以前我们也在巷口烧，但隔壁阿姨有一天拿着吸入药跟我说，她孙子每次看到烟就咳得很厉害，我才发现我在做的事对别人造成伤害。”
很多人会说：“烧几张而已，有这么严重吗？”问题就在于，每个人都觉得“就我这几张”，全城加起来就成了严重的空气污染。真正的信仰是：愿意思考自己的行为对他人和环境的影响，而不是只顾着完成自己的仪式。
所以，一个负责任的底线是：安全与法规绝对优先于仪式形式。真正的“敬”，永远不会建立在伤害别人健康的基础上。
三、仪式的第二层：时间、空间与家族关系的隐形影响
很多家庭关于祭祀的争吵，其实不是在吵“烧不烧”，而是在吵“谁说了算”“谁比较孝顺”。
1. 清明变成一场“孝顺竞赛”？
我认识的一位台北银行职员刘先生，每次清明都要回桃园老家。他的大哥在家族群组里很积极：
“我已经买了十箱纸，大家记得准时回家帮忙。”
“谁没回来就自己看着办。”
久而久之，清明变成一张“出席纪录表”，仿佛没参加就代表不孝。
但真正让刘先生压力大的，不是回家本身，而是那种“你态度不够虔诚”的暗示。他曾经提出“可不可以改用部分纸钱、部分捐款”的建议，大哥立刻回一句：“你现在翅膀硬了，就想改爸妈的规矩？”
有趣的是，他们的父亲在世时，其实是不太讲究仪式的人，反而是大哥把“守规矩”当成维护自己权威的工具。
这提醒我们，关于纸钱的决定，有时候是家族权力结构的延伸。谁掌控祭祀，就掌控了“道德解释权”：谁可以被称为“有心”，谁会被贴上“冷血”的标签。
2. 如何把“争谁比较孝”转成“我们一起纪念他”？
在这种结构里，最难的是打破“非黑即白”的框架——不是只有一种做法是对的，而是可以一起设计一套新的共同仪式。
有一次，刘先生鼓起勇气，先单独约大哥喝咖啡。他没有一开口就谈“环保”，而是从两个人共同的记忆谈起：“你记不记得小时候爸带我们去河边放风筝？我后来想到，那种感觉才是最难忘的。”
等到气氛变得柔软一点，他才说：“我知道你很辛苦一直扛着这些事，我其实也想多承担一些。但我在台北住的环境跟你在桃园不同，有些事情真的无法原封不动照做。我们是不是可以一起想一个方式，既让你觉得有交代，也让我做得到、做得安心？”
最后，他们达成共识：
? 清明那天照旧在老家办理传统仪式，由大哥负责主导。
? 另选一年中对父亲重要的一天（例如生日），改为由刘先生在台北发起，带全家一起去父亲生前最爱的老街吃饭，晚上在家里看一部他爱看的老电影，并在饭前各自说出今年对父亲的想念与感谢。
? 关于纸钱的数量，约定逐年略减，每年先说明理由，比如“今年爸如果看到你孙子的成绩单，一定比看到一整车纸更高兴”。
他们没有立即大幅削减焚烧，而是让调整像“松土”一样慢慢进行。几年后，大哥自己也开始说：“好啦好啦，纸不要买太多，留一点给孩子补习比较实在。”
这说明，真正的转变很少来自辩论赢了，而是来自关系被修复。
3. 时间点与仪式密度：不是越多越好
还有一个容易忽略的层面，是“频率焦虑”。有些人不仅清明烧，逢年过节各种日子都烧，久而久之，自己也觉得累，却又不敢停。
我认识的一位新竹工程师张小姐，每次谈到这件事都很苦恼：“我几乎每个月都得回去一次帮忙拜，久了就像在打卡，反而没有办法好好静下来想他。”
后来她做了一个很反直觉的调整：把仪式“减频加深”。她和母亲商量，把很多“凑热闹式”的烧纸改成简单献花，保留三到四个对父亲来说真正重要的日子，保证那几天全家人可以放慢脚步，重新讲起与父亲有关的故事。
她跟我说：“以前拜太多次，反而每一次都很赶。现在次数少了，每一次我都更专心。”
这有点像运动：不是每天做五分钟敷衍地拉伸，而是每周挑几次认真运动。纪念亲人也是一样：不是用大量的形式，填补心里那一块空，而是用有质量的时间，把回忆整理成力量。
四、从纸堆到心灯：当环保思维走进清明祭祀现场
随着空气品质的讨论、极端气候的频率增加，越来越多人开始思考：我们的祭祀方式，是否也该对地球负责？
1. 环保祭祀不是“没诚意”，而是“换一种照顾方式”
有人担心，改用鲜花、献茶、默哀，会不会让长辈觉得“少了那股味道”？
我有一位在嘉义教书的朋友邱老师，几年前开始带学生拍纪录片，记录当地传统祭祀与环保议题。她带学生去采访一位八十多岁的老木工张伯伯，这位长辈说了一句很值得记的：
“以前没有瓦斯，是不是大家都烧柴？现在改瓦斯，是不是大家说比较安全、比较干净？有谁会觉得不用烧柴就是不尊重锅碗瓢盆？拜拜也一样啊，只要你还记得他，是烧纸还是献花，哪有那么大的差别？”
这句话一针见血地点出一个重点：技术会进步，但尊重不该停留在旧的技术上。今天我们有更安全、更环保的方式，选择更新不是背叛祖先，而是继续用他们教给我们的原则——例如节俭、不浪费——来面对新的世界。
2. 环保替代方案的具体做法
现实中，有几种已经被很多家庭采纳的做法：
? 集中焚化
不少县市公所会在清明节提供“集中金炉”，由专业人员统一焚烧，减少火灾与空气污染的风险。民众可以把纸钱集中送到指定处，既维持传统，也比较安全。
? 限量象征
把纸钱限定在某一个数量或金额，更多着重在“写上自己的祝福”，如在纸上写下想对逝者说的话，再一起焚烧，让火变成“传递心声”的过程，而不只是制造烟。
? 改用无烟祭祀
包括鲜花、素果、水、熏香、静默、写信、播放对方生前喜爱的音乐等。很多殡园区也设有无烟祭祀平台，让民众在相对清洁的环境中表达心意。
? 转化为公益行动
有家庭会决定：每年固定把原先要买纸钱的一部分费用，改为捐给环保团体、照顾弱势、或支持与逝者价值观相关的组织。例如一位曾经教书的长辈，家人每年帮他捐一笔钱给偏乡教育基金。
这些做法共同的理念是：不用再假装逝者需要物质，我们可以用他们的名义，把资源投入他们生前在乎的议题。
3. 当孩子开始问：“纸烧掉会不会害地球？”
环保意识强化的另一面，是下一代会提出很锐利的问题。
一位住在台中的单亲妈妈杨女士跟我说，去年清明，她八岁女儿看着熊熊燃烧的纸堆，突然问：“妈妈，如果大家都这样烧，地球会不会生病？”她愣在当地，不知道该怎么回答。
她最后选择诚实：“对，地球会不舒服。但我现在也在学习，明年我们一起想一个对外公和对地球都比较好的办法，好不好？”
这其实就是一种很好的教育机会：让孩子知道，传统可以讨论，可以调整；我们可以在爱家人的同时，也学着爱这块土地。
第二年，她们一家改成在墓园旁的小河边捡垃圾，顺便向外公告：“这是外公今年收到的礼物。”女儿后来说了一句让她很感动的话：“外公以前最爱河边，现在河边变干净，他一定很喜欢。”
这种转化，把“烧纸”的能量换成具体照顾环境的行动，让逝者的存在感，从烟雾变成可以被看见的善。
五、常见纠结与现实困境：问得出口的话与问不出口的心事
围绕祭祀，很多人心里都有疑问，却不好意思说出口。以下整理几种常见情况。
问一：如果我今年没办法回乡祭拜，真的会“被记恨”吗？
先从现实面说：一些长辈可能会有情绪，觉得“你连一年一次都没空”。这确实需要你事先沟通与表达歉意，而不是默默消失。
但从逝者的角度来看，我们没有任何科学证据显示，有一个“考勤系统”在记录你参加祭拜的次数，然后发放好运或坏运。比较严肃的看法是：如果你因为健康、工作或照顾其他家人的需求，暂时无法回去，那也是一种被迫的取舍。真正重要的是，你有没有在其他时间想起对方，有没有在生活中活出他曾经期待你活出的模样。
实务上，你可以这样做：
? 提前跟长辈说明自己的难处，并主动提出替代方案，比如同一时间在所在地拜一份简单的供品，拍照传给家族群组。
? 寄一封手写信给家族中的长辈，用更详尽的文字表达自己的想念以及未来会如何安排探望。
? 在方便的时候再安排回乡探亲，哪怕不是清明当日，也可以在墓前或灵位前好好说话。
仪式值得重视，但不必把某一个特定日期绝对化。人的感情不会被日历限制。
问二：长辈坚持要烧很多，我反对会不会太“理性冷血”？
你不是要当冷血的裁判，而是要当有耐心的“翻译者”：把自己的担忧翻译成长辈听得懂的语言。
例如，你可以从健康和安全角度说：“妈，最近你不是常咳嗽吗？我们今年稍微少烧一点，我帮你准备一些你最爱的水果，我们边拜边聊，说不定爸爸比起看到一堆纸，更开心看到你身体好好的。”
重点是让长辈感受到：你不是要取消仪式，而是要把仪式变成对他们更友善的过程。对很多老人来说，被尊重比形式更重要。
此外，也可以提议让长辈参与新的做法设计。例如请他们挑选照片做成纪念相册，或者录下他们讲述逝者的故事，让孩子、孙子以后还能听到。这些都是升级版的“祭品”：不是烧掉，而是留存。
问三：我不太信这种习俗，但家人很在乎，我是不是应该勉强自己配合？
这类矛盾在跨世代家庭特别常见。你也许是接受现代教育、重视科学论证的人，对所谓“烧了就会保佑”存疑，但你也清楚，这是家族情感的一部分。
一个可能的折衷方式是：区分“信仰内容”与“家庭礼仪”。你可以在心里把参与祭祀当作一种“出席家族会议”，而不是承认某种超自然机制。
我认识的一位心理师黄小姐，就是这样处理的。她说：“我一边帮妈折纸钱，一边跟她聊她最近关节痛、邻居八卦。这对我来说，比纸本身重要。纸对她是信仰，对我则是聊天的媒介。”
换句话说，你不必为了配合而在心中假装相信，但可以用自己的解释框架，找到参与其中的意义。
问四：若逝者生前不在乎这些礼数，我还要跟着传统吗？
这时可以回到一个核心问题：你是在满足谁的期待？
有位读者李小姐，她的父亲生前就说：“以后不要烧给我，你们拿去旅游、吃好一点，我在旁边看就好。”父亲过世后，她就坚定地跟亲戚说：“他生前已讲得很清楚，我们照他的意思做。”
亲戚一开始不习惯，但看到她每年清明都会带母亲出门，去父亲以前想去的地方，顺便带着父亲的照片一起拍照，久而久之也不再批评。
如果逝者生前已有明确表达，那就是最重要的“遗愿”。尊重他本人的看法，是一种高层次的敬重。
问五：我总觉得没烧够、没拜好，好像对不起他们，这种罪恶感要怎么办？
这里就涉及哀伤与自责的心理议题。很多人会把生前没做到的事，全部压在死后仪式上补偿。
一位曾经失去母亲的读者周先生跟我分享，他有一段时间迷上各种“补救仪式”，跑去拜各种神明，买大量纸扎品，总觉得“如果我烧得够多，妈妈就不会怨我当年不够孝顺”。
直到有一次，他在整理旧信时看到一封母亲写给同事的信，里面提到：“我儿子虽然忙，但我知道他已经很努力了。”那一刻他才意识到，母亲对他的评价，远比他对自己的苛责温柔。
心理学上有一个概念叫“内在父母”，意思是我们把父母的声音带进心里，久而久之会自己扮演那个责备自己的角色。此时，一个比较健康的做法，是尝试想象：如果对方还在，他会怎么对自己说？多半不会是“你为什么没多烧两袋纸”，而是“你别再这么苦待自己了”。
在这种情况下，可以把罪恶感转化为实际行动——例如把那份“想补偿”的心，用在对待还活着的家人身上，让遗憾不要复制。
六、把仪式变成力量：让纪念亲人的方式走得更长远
如果我们不把纸钱当成“命运通关密语”，而是当成表达情感的一种形式，那问题就会变成：有没有更丰富、多元、持久的方式，让爱的痕迹留得更久？
1. 从“求保佑”到“学价值观”
许多家庭的祭拜，对孩子来说只是“大家鞠几个躬、抢糖果”的活动，很难真正建立对逝者的认识。
我认识一位在花莲经营民宿的业者林太太，每年清明都会带着一叠旧照片，放在桌上，一边整理供品一边跟孩子说：“这是阿公十几岁时候挑木材的样子，这是他第一次在山里迷路的故事……”
后来孩子长大后，已经不太在乎纸上写多少字，更在意的是：“阿公当年那么苦，还坚持完成学业，那我现在遇到挫折是不是也撑得过去？”
这种从“求保佑我顺利”到“我学习你的精神”的转变，是仪式能到达的最高层次。逝者不再只是“可能会发怒的灵体”，而是一个真实的人，他的人生经验成为后代的支撑。
2. 把纪念融入生活，而不是只放在祭日
真正深刻的怀念，不会只被压缩在某一天。
一位在台北开咖啡馆的王姐，她的母亲生前最爱做的是菜包。母亲离世后，她在店里推出一款“阿母的菜包”，把母亲的食谱调整成适合现代人口味的版本。每当有顾客问起，她就会笑着讲起母亲如何在台风夜里蒸了一整晚，只为了让隔天赶路的工人有热食。
她跟我说：“对我来说，店里每天飘出的那股菜包香，比一年一次烧纸更像是一种陪伴。”
这是一种把怀念转成创作、转成事业、转成日常习惯的方式。有人用菜，有人用音乐，有人用旅行，有人用写作。共同点是：那个人没有只活在公墓或灵位前，而是活在你每天的选择里。
3. 仪式可以改变，但“记得”这件事不要断
时代一定会继续变，法规会修正，环保标准会更严，生活空间会更紧。许多我们以为“永远不变”的形式，多半都会在某一代慢慢被改写。
在这个过程中，最重要的不是守着每一个细节不放，而是问自己：当这些形式都被迫改变时，我有没有练习过用别的方式，说那句“我仍然记得你”？
有的人会选择每年写一封信，记录这一年的变化，然后存放在一个专属于那位逝者的小盒子里；有的人会在社群平台上开一个纪念相簿，为他整理照片与故事；有的人则是在每次做重大决定前，留一点时间在心里“和他聊聊”。
当这类习惯形成，你会发现，仪式已经从“怕不做会有报应”的畏惧，变成“愿意做一点什么让爱延续”的自发。
结语
如果把我们对逝者的思念比作一条河，纸钱只是其中一只渡船。它曾经在特定时代提供了方便的穿越方式，但河道会改变，船的材质也会更新。真正不应该干涸的，是那条河本身——你愿不愿意继续记得那些教你走路的人、骂你不要太晚回家的声音、在你跌倒时扶你起来的手。
人与人之间的情感，不靠烟雾才能抵达，也不会因为少烧几张纸就消失。仪式可以是出发点，却不该是终点。最终能真正守护你人生道路的，不是某一次焚烧，而是你在现实生活中如何照顾家人、面对责任、珍惜时间。
当你下一次在清明节前犹豫要不要买那一大袋纸，不妨先问自己两个问题：
“我今年有没有用心活成他可能会骄傲的样子？”
“有没有一个具体的行动，可以让他的故事在这个世界再亮一点点？”
如果你能找到答案，无论你最后选择烧或不烧、烧多或烧少，你都已经在做一件价值比纸更高的事：把原本可能变成迷信的仪式，转化成一堂温柔而深刻的人生课。
参考文献
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陈淑丽 2017 环保祭祀与地方政策：台湾殡葬制度的环境转向 国立政治大学公共行政学系硕士论文
黄春木 2019 清明祭祖与当代意义 人文与社会科学集刊 11 2 85-120
